东方既白 著
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通过以上各篇文章的相关解读，我们不难发现，其实道家的文化以及他们的核心思想，并没有什么特别之处，也是跟普通人一样，通过把事情做好而获得利益，道家人物也需要种种的科学技术知识。只不过道家文化特别讲究的是，要在做事情的时候，比普通人多了一个对“无”境界的全新认识，并在“无”的境界上产生智慧，道家人物就是凭着“无”境界上的智慧，才能比普通人看得更清、看得更全面，选择的余地更多，做得更对，做得更好，取得的利益当然也就更多。
于是，道家文化又设计了一个巧妙的方法，就是先让人尽量扩大自己的眼界和格局，所谓“你的眼界决定了你的世界,而你的格局则决定了你所能达到的高度上限”，当一个人有了足够大的眼界和格局，就能够放得开很多事情，就能够虚怀若谷的吸收很多东西，还能够有容乃大的包容很多东西。我们在现实生活中，包括我自己在内，由于眼界和格局不够大，就会对很多不善之心不肯放弃，对很多善良之心不肯发起。
那道家和庄子所含推崇的眼界和格局究竟可以达到什么程度呢？答案是无限大，“其大无外，其小无内“，不信你看庄子在《逍遥游》开篇关于”鲲鹏“的描述：
鲲鹏之大之高，不知其几千里也
“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天，而莫之夭阏者，而后乃今将图南。蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！汤之问棘也是已。穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”此小大之辩也。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”
在《逍遥游》中，庄子揭示了人类存在“认知局限的状态”，以及这种状态造成的错误生活观，并发现人的价值与本位所在，最后为此提出了打破认知局限的方案：变鲲鹏而俯仰天地之变化，无我、无功、无名。也就是说，《逍遥游》实际上是教我们认识到人的认知局限，然后如何避免认知局限造成的错误生活。
众所周知，《庄子》一书，共分外内篇、外篇、杂篇，其中内篇被公认为庄子真作，其他的外篇、杂篇有可能是后学“伪作”。因此，读《庄子》首在其内篇，读内篇首在开篇的《逍遥游》，只有通过《逍遥游》的意境，通过其所描写的“鲲鹏”的意境和眼界，你才能感受到庄子所要表达的巨大眼界和格局，一旦达到了“鲲鹏”的眼界和格局，才能逐类旁通，懂得庄子内七篇的思想内涵，进而懂得庄子和老子所表达的极高智慧境界。
鲲鹏的眼界和格局，非一般人所能及
正所谓“你的眼界决定了你的世界,而你的格局则决定了你所能达到的高度上限”，人一旦有了足够大的眼界和格局，就能够让人抛开自我，进而达到“无我无私，以物观物，以天量人”的至高境界，在此境界下再来看一切事物，则一切事物都是一个样了，这就是庄子所言的《齐物论》的境界。因此，“知者行之始，行者知之成”，《齐物论》又是我们能否正确认知世界本源的根本，所以，从某种意义上来说，读《庄子》，每个人心中那个“鲲鹏”的眼界和格局，决定了其所能领悟的整体高度和层次。因此，《逍遥游》是《齐物论》的基础，而《齐物论》又是后面《养生主》、《人间世》、《德充符》、《大宗师》、《应帝王》等各篇的基础，这是一套完整的、切实可行的道家文化体系，亦是一套整体的学术思想。所以，后来的人们提道家就讲“老庄”，把庄子和老子相提并论，把庄子作为和老子比肩的道家始祖，不是没有现实依据的。
认真读过《庄子》的人都知道，《齐物论》是《庄子》内篇的第二篇，第一篇是《逍遥游》。据说，庄子在写完逍遥游后，心境非常敞开，享受到了精神逍遥无待带来的愉悦感。他也希望更多的人达到他的这个境界，共享这种高级享受。但他发现世人精神被束缚在各种是非、概念之中，要达到他的境界，首先要解决掉这些学派纷争造成的困惑，于是他又写了《齐物论》。《齐物论》就是在《逍遥游》的基层逻辑上，进一步系统论证了“认知局限”的错误因由、逻辑，并为此找到解决这些错误因由、逻辑的答案。
在鲲鹏的眼界和格局，以物观物，以天量人
所谓“齐物”，就是一切事物归根到底都是相同的，没有什么差别，也没有是非、美丑、善恶、贵贱之分。在《齐物论》，庄子认为万物都是浑然一体的，事物之间在根本上并没有彼此之分，而且是相互依存的存在。并总体性地提出了《齐物论》的核心思想：“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之”。
在这里，庄子说万世万物没有不是彼方的，万事万物也没有不是此方的，从彼方来观察此方自然看不见此方的实际情况，而在此方来看，这却是很明显的。所以，此就是彼，彼就是此，他们都是一体的，所产生的对立是双方存在的缘由。用相对论来理解，就是阴阳协调，有阴才有阳，有阳才有阴，阴阳需要有对立的存在才能存在。
由此，庄子认为，我们所执著的是与非，寿与夭，成与毁，美与丑，彼与此，物与我，身与心，大与小，利与害，安与危，生与死，有与无等概念，其实都是自我感受上的差异的“执迷”，所以我们各人所“自以为是”的都是具有相对性，表面性和不真实性等状况。
总之，庄子从以上三个层次，为我们推导了《齐物论》的实在性、合理性以及终极性。并进一步强调，只要能达到《齐物论》这一步，就已经能够体会到生生不息的道用，就能够让自己的身心提高一个层次，就能获得像庖丁解牛一样的智慧和技能，这就是《养生主》的境界。有了智慧和技能，就能够在人世间广为运用，这就是《人间世》的境界。
庄周梦蝶，意境高远
若能继续修养道德，彻底抛开自我，就能够让生生不息的道用充满着自己，自己的德行就能符合生生不息的道用，这就是《德充符》的境界。若再能用最大的心以道为师，把自己的心灵修养到道的境界，这就是《大宗师》的境界。若能把自己的心灵修养到道的境界，就是道家所说的“得道”，也就能拥有很高的智慧，那时候再来辅助帝王也好，自己建功立业也好，就可以有一番大成就了，这就是《应帝王》的境界。
所以，人要效法天道的虚无，要做到清静、若谷、柔弱、处下、不争等等，就是要抛弃自我的情绪私欲，抛弃所有的先入之见和主观成见，让自己的心灵达到道一样的空灵，只有在这样的无我境界中，生生不息的道用才能对自己产生作用，才能让自己获得智慧。有了智慧，就能够看清客观事物的真相，找到最恰当适宜的方法，最终把事情做对做好，通过把事情做对做好，就能获得利益，就能得到自己想要的结果。
道家始祖，老庄之谓也
因此，庄子的“鲲鹏”模式，使人类一下子跳出了人类探索未知领域的先天性不足和局限，弥补了“坐井观天和盲人摸象”等客观存在的眼界和格局上欠缺的问题，进而达到“以物观物，以天量人”的至高境界，而对老子关于“有无”、“有为无为”等综合辩证关系的把握上更要如此。所以，从某种意义上来说，庄子是最能通透老子核心哲学的第一人，并在此基础上把老子的哲学思想落到实处，推向了一个全新的高度。
当然庄子的高明之处并不仅仅是这些，还在于其对老子“无为而治”思想的精准把握上，因为其提出的“呆若木鸡”的故事，就让我们对“无为而治”的核心思想有了现实的抓手。
未完待续…………
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作者 | 东方既白
十年学“易”，一朝顿悟，由“易”及“老”，以“老”解“百家”，
独创《以易解老，以老解百家》国学研究架构新体系。
